Монтессори М.

Полный курс воспитания(фрагмент)



ВОПРОСЫ НРАВ­СТВЕН­НОГО ВОС­ПИТА­НИЯ

Говоря в начале о том, что поло­жи­тель­ная наука при­не­сла, как един­ствен­ное соци­аль­ное благо, реформу физи­че­ской жизни, совре­мен­ные основы гигиены, мы были нес­правед­ливы к науке. Она кос­ну­лась не только физи­че­ской жизни, но также и мораль­ных сторон суще­ство­ва­ния.

Стоит только вспо­мнить об иссле­до­ва­ниях в области причин рас­про­стра­не­ния инфек­ци­он­ных забо­ле­ва­ний, чтобы понять, какое зна­че­ние наука придает общ­но­сти чело­ве­че­ских инте­ре­сов и какое все­об­щее при­зна­ние полу­чила эта сторона про­блемы.

Микробы раз­ви­ва­ются, главным образом, в сырых и грязных поме­ще­ниях. Люди, плохо пита­ю­щи­еся, занятые непо­силь­ным трудом, пред­рас­поло­жены к забо­ле­ва­ниям. Отсюда следует, что болезни и пре­ж­де­вре­мен­ная смерть должны быть уделом бедноты, исто­щен­ной недо­е­да­нием и трудом, обита­ю­щей в нездо­ро­вых и сырых поме­ще­ниях. Но это не так. Тут встает вопрос о рас­сад­ни­ках болез­ней. Микробы — источ­ник заразы — рас­про­стра­ня­ются из очагов заразы повсюду: через пыль, через насе­ко­мых, обычные пред­меты домаш­него обихода, наконец, через тран­с­порт. Их несмет­ное коли­че­ство; каждый больной — это рас­сад­ник болезни и смерти. Один зара­жен­ный субъект может зара­зить всю Европу. Совре­мен­ные пути сооб­ще­ния поз­во­ляют микробам пере­плы­вать океаны, пере­но­ситься из конца в конец мате­ри­ков. Водные пути и железные дороги — вот пути сооб­ще­ния для болез­ней, которые пора­жают чело­ве­че­ство во всех уголках земного шара.

Изу­че­ние про­мыш­лен­ного раз­ви­тия пока­зы­вает еже­д­нев­ный путь микро­бов, которые объе­ди­няют все соци­аль­ные классы. Богатая барыня наде­вает на себя белье, которое изго­то­в­лено и высти­рано руками бедноты; каждый кусок пищи так или иначе побывал в руках бедноты. Воздух, которым дышит богатый, может быть отра­в­лен бак­те­ри­ями, которые рабочий, больной тубер­куле­зом, рас­про­стра­няет по земле. Выхода нет. Это под­твер­ждает ста­ти­стика: в каждой стране процент смерт­но­сти от инфек­ци­он­ных болез­ней нео­бычно высок и каса­ется и бедных, и богатых; только бедняки выми­рают в два раза скорее, чем богатые.

Воз­можно ли осво­бо­диться от такого бича? Несо­мненно, да, если исчез­нут источ­ники заразы, не оста­нется на земле анти­ги­ги­е­нич­ных жилищ, пере­ста­нут суще­ство­вать недо­е­да­ние и непо­силь­ная работа. Един­ствен­ный выход для инди­ви­ду­ума — в спа­се­нии всего чело­ве­че­ства. Великий принцип должен звучать, как трубный глас: люди, помо­гайте друг другу, иначе смертью умрете.

Наука, как только она всту­пила на прак­ти­че­ский путь борьбы со смерт­но­стью, создала «работы по оздо­ро­в­ле­нию»: оздо­ро­вили города, очи­стили воду, постро­или дома для бедноты, ввели охрану труда рабо­чего. Новая обста­новка суще­ство­ва­ния стремится улуч­шить условия жизни насе­ле­ния. Никакая бла­го­т­во­ри­тель­ность, никакое про­я­в­ле­ние любви, состра­да­ния не могли сделать всего этого. Наука дока­зала, что то, что вызы­ва­лось бла­го­т­во­ри­тель­но­стью и соста­в­ляло как бы мораль­ную добро­детель, пред­ста­в­ляет на самом деле первый и еще далеко не совер­шен­ный шаг к насто­я­щей охране здо­ро­вья всего чело­ве­че­ства. Это было то, что необ­хо­димо делать для борьбы со смертью. Но, чтобы достиг­нуть цели, все тре­бо­ва­ния науки должны выпол­няться пов­се­местно; необ­хо­димо рефор­ми­ро­вать обще­ство. Тогда насту­пит соци­аль­ный про­гресс, где нет места ни бла­го­дете­лям, ни бла­го­детель­ству­е­мым, чело­ве­че­ство просто будет соз­да­вать свое соб­ствен­ное бла­го­по­лу­чие. Принцип: все люди — братья, любите друг друга, помо­гайте друг другу, и да правая рука не знает, что делает левая, пре­тво­рится в прак­тику.

Во времена чув­стви­тель­но­сти, сен­ти­мен­таль­но­сти бед­ность явля­лась сти­му­лом, на который реа­ги­ро­вал состо­я­тель­ный человек. На самом деле бедняки вовсе не служили для вос­пита­ния чувств бога­того. Если бы тогда бедняк заявил: «Дайте мне все необ­хо­ди­мое, иначе вы умрете», богач воз­не­нави­дел бы бедняка. Он был очень далек от мысли, что бедняк ему брат, с которым при­хо­дится делить и свои права, и опас­ность смерти.

Теперь наука дала совсем другой подход к вопросу. Она помогла понять, что бла­го­т­во­ри­тель­ность оди­на­ково бла­го­детель­ствует и бога­тому, и бедному. Она уста­но­вила как принцип циви­ли­за­ции то, что раньше было мораль­ным прин­ци­пом, свя­зан­ным с чув­ством. В область морали также про­ни­кает гигиена и диктует свои нормы жизни. Бла­го­даря ей исчезло браж­ни­ча­нье и объе­да­ние.

Эпи­ку­рейские пиры древ­но­сти заме­ни­лись в наше время чисто гиги­е­ни­че­скими тра­пе­зами. Против вина и алко­голь­ных напит­ков высшие классы борются еще сильнее, чем низшие. Теперь мы едим, чтобы сохра­нить здо­ро­вье, без изли­ше­ств и само­о­тра­в­ле­ния. Древняя мораль вела борьбу против изли­ше­ств и про­воз­гла­шала добро­дете­лью пост и воз­дер­жа­ние. Но тогда еще никто не думал, что наста­нет время, когда мил­ли­о­неры добро­вольно заменят вино лимо­на­дом и вели­ко­леп­ные пиры исчез­нут из обихода и оста­нутся лишь рас­сказы о них, как о памят­ни­ках про­шлого. И более того: совре­мен­ные аскеты совер­шенно не гор­дятся своими добро­дете­лями. Они делают это просто, как учит Еван­ге­лие.

Немало поу­чи­тель­ного почер­п­нул бы древний про­по­вед­ник и от раз­го­вора с совре­мен­ным аскетом. Куда девались остроты, соста­в­ляв­шие жизнь, радость во времена Мар­га­риты Валуа? Рас­сказы Бок­каччо не находят себе места в раз­го­во­рах английского или какого бы то ни было совре­мен­ного ари­сто­кра­ти­че­ского обще­ства, хотя бы и не столь высо­ко­по­ста­в­лен­ного, как обще­ство, окру­жав­шее Мар­га­риту Валуа. В наше время скром­ность доходит до того, что люди стес­ня­ются про­из­не­сти какое-нибудь дурное слово, назвать самые невин­ные функции тела, наконец, даже неко­то­рые части одежды. Говорят только о воз­вы­шен­ных пред­метах. Только те, чьи раз­го­воры нас чему-нибудь учат, счита­ются инте­рес­ными собе­сед­ни­ками. При рас­ска­зах о путе­ше­ствиях нужно суметь дать пред­ста­в­ле­ние об обычаях народа и страны, где вы побы­вали, в поли­тике надо обри­со­вать совре­мен­ное поло­же­ние. Неу­ме­рен­ный смех, грубые шутки и вольные жесты осу­жда­ются. Каждый ста­ра­ется дер­жаться скромно, сдер­жи­вает слишком живые дви­же­ния, говорит тихо, едва слышно. Пророку про­шлого может пока­заться, что совре­мен­ное чело­ве­че­ство зашло слишком далеко в своем стрем­ле­нии сле­до­вать заветам св. Павла.

В период такой эво­лю­ции в обычаях и нравах опять же гигиена руко­во­дит модой; она упро­стила одежду, вывела из упо­тре­б­ле­ния помаду, белила, кри­но­лины, изме­нила обувь, корсеты, уни­что­жила шлейфы и вообще придала одежде больше одно­об­ра­зия. Вид совре­мен­ной толпы на улице, отсут­ствие укра­ше­ний, про­стота при­че­ски и одежды вызвала бы в чело­веке древ­но­сти вопрос: «Почему страна носит траур, почему на нее нало­жено пока­я­ние? Свет­ские дамы одеты в черное, просто, как мона­шенки, и не отли­ча­ются от бедных женщин, экипажи черные и похожи на погре­баль­ные дроги. На слугах тра­ур­ные ливреи. Нет веселья на улице. Каждый про­хо­жий тих и серье­зен». И никто бы из древних, даже про­по­ве­ду­ю­щих против изли­ше­ств, не поверил, что мы совсем не несем ника­кого пока­я­ния, ника­кого траура, а это — наша обычная, пов­се­д­нев­ная жизнь.

С другой стороны, совре­мен­ные люди совер­шенно не смотрят на свою тепе­реш­нюю жизнь, как на юдоль печали, и, нао­бо­рот, с неко­то­рым ужасом отно­сятся к миру про­шлого. Они совер­шенно не желали бы вер­нуться к неу­доб­ному ста­рин­ному платью, к кос­метике, к пирам, пьян­ству и к заразным болез­ням. Теперь они осво­бо­ди­лись от многих ненуж­ных пут и познали лучшие блага жизни. Весь тот комфорт, который при­вле­кает совре­мен­ного чело­века, пока­зался бы совер­шенно непо­нят­ным ари­сто­крату прошлых веков. Это — секрет жизни.

Воз­можно, что когда-то было такое же непо­ни­ма­ние между мона­хами и миря­нами. Те, кто осво­бо­дился от мирских связей и всей мирской суеты, овла­дели секретами жизни, дающими им доселе неве­до­мое насла­жде­ние, и для них стали оттал­ки­ва­ю­щими насла­жде­ния их совре­мен­ни­ков. И, нао­бо­рот, рабы жизни с их пари­ками и узкой обувью считали пути смерти жизнью и радо­стью. <...>

Если мы оза­бо­чены тем, чтобы дать нрав­ствен­ное вос­пита­ние нашим детям, то прежде всего нам сле­до­вало бы задать себе вопрос, правда ли, что мы их действи­тельно любим и вполне ли мы искренни в своем стрем­ле­нии привить им «нрав­ствен­ность».

Загля­нем в прак­ти­че­скую жизнь. Отцы и матери, чего вы ждете от своих сыновей? Евро­пейская война гораздо менее опасна для их физи­че­ской природы, чем для их духов­ной жизни. Пред­ставим себе войну еще более гран­ди­оз­ную, охва­ты­ва­ю­щую весь мир, войну, которая потре­бует всю нашу моло­дежь и оставит в живых лишь редкие исклю­че­ния. Это значит: вы должны вос­пи­ты­вать своих сыновей для смерти. Для чего тогда так много заботиться о них? Не бес­по­лезно ли делать для них все воз­мож­ное, заботиться об их волосах, о чистоте ногтей, о здо­ро­вье тела, когда так скоро они должны умереть?

Все, кто любит детей, должен участ­во­вать в этой ужасной войне и бороться за мир. Это убе­жде­ние нашло себе крас­но­ре­чи­вое выра­же­ние в книге m-me de Hericourt «Осво­бо­жден­ная женщина», напи­сан­ной в эпоху фран­цуз­ской рево­лю­ции. «Матери, вы гово­рите ребенку: “Не лги, потому что это недо­стойно того, кто уважает себя. Не кради, это бес­честно, да и тебе бы не понрави­лось, если бы крали твои вещи, не при­тес­няй това­ри­щей, которые слабее тебя, и не будь с ними груб, потому что это низко”. Пре­крас­ные прин­ципы. Но когда ребенок дела­ется юношей, та же мать говорит: “Юноша должен пере­бе­ситься, необ­хо­димо юноше дать волю”. А “дать волю” — это значит дать ему воз­мож­ность соблаз­нять, быть раз­врат­ни­ком, посе­щать дома тер­пи­мо­сти. Да, та самая мать, которая гово­рила своему малень­кому сыну: “Не лги”, теперь поз­во­ляет взро­с­лому чело­веку обма­ны­вать женщину. Мать, не поз­во­ляв­шая ребенку украсть игрушку, ничего не имеет против, чтобы ее сын украл самую жизнь и честь женщины, такой же, как она сама. И та же мать, что запре­щала ребенку обижать слабых, теперь поз­во­ляет ему быть среди при­тес­ни­те­лей, обижать чело­ве­че­ское суще­ство, обра­щен­ное в рабство обще­ством».

Такие матери под­дер­жи­вают суще­ство­ва­ние явлений, несущих гибель чело­ве­че­ству. В наши дни обще­ство вос­стало против тор­го­вли белыми рабы­нями. И в это же время соз­да­лась особая наука — евге­ника, которая стремится огра­дить здо­ро­вье буду­щего поко­ле­ния.

Все это — очень важные задачи. Но вопрос, который лежит в основе всего этого, — вопрос другой, вопрос жизни духа. Белые рабыни — не поте­рян­ные люди, они — жертвы всего порядка вещей, раз­вра­щен­но­сти и рабства. И если такая гро­мад­ная духов­ная опас­ность тяго­теет над ними, каким образом внешняя гигиена может спасти нас, если ей не предше­ствует духов­ная борьба против этой опас­но­сти? На самом деле погиб­шие те, кто зако­с­нел в состо­я­нии смерти, не замечая этого.

Тот, кто заме­чает свое падение, может уже бла­го­даря одному этому факту найти путь к спа­се­нию. Так назы­ва­е­мые белые рабыни, пре­зи­ра­е­мые обще­ством и нака­зы­ва­е­мые законом, взывают об отмще­нии ко всему миру и покрыли позором чело­ве­че­ство; но на самом деле погиб­шие не они, в рабстве не только они. По-насто­я­щему погиб­шим можно назвать юношу, невин­ного, хорошо вос­питан­ного, который, не боясь упреков совести, не думая о соб­ствен­ном падении, поль­зу­ется живым суще­ством, пре­вра­щает его в раба. Более того — отно­сится к своей жертве с пре­зре­нием, не слышит голоса совести, который громко вопиет: «Почему не видишь ты бревна в своем глазу, а заме­ча­ешь сучок в глазу ближ­него твоего?» Такой человек, быть может, и стремится защи­тить свое тело от ужасных послед­ствий раз­врата, но часто не в силах этого сделать и таким образом ни за что губит себя и свой род. И тот, кто заботится только о том, чтобы при­об­ре­сти поло­же­ние и почет, — пои­с­тине погиб­ший человек, человек, попав­ший в рабство.

И вместе с ним дела­ется рабыней и его мать, она не может более сле­до­вать за своим сыном, кото­рого вос­пи­ты­вала физи­че­ски с такой заботой и кото­рому так страстно желала духов­ных благ. Она — рабыня, когда ее сын отры­ва­ется от нее, чтобы, быть может, пойти на смерть, или губить свое здо­ро­вье, или пасть морально. Она ничего не может поде­лать, она оста­ется без­мол­в­ной и непо­движ­ной; она изви­няет себя тем, что ее досто­ин­ство и чистота не поз­во­ляют ей после­до­вать за ее сыном по его пути. Она как бы говорит: «Вот там мой сын — раненый, окро­ва­в­лен­ный, но я не могу бро­ситься к нему, потому что дорога покрыта грязью и я боюсь испач­кать мои башмаки».

Где здесь сердце насто­я­щей матери? До какого падения дошло мате­рин­ское чувство? «Только та женщина бла­го­родна и чиста, — говорит m-me de Hericourt, — которая спо­собна вос­питать своего сына так, чтобы ему никогда не при­шлось при­зна­ваться ей в чем-нибудь дурном и позор­ном».

Мать, поте­ряв­шая влияние, поте­ряна для самой себя. Велико и могуче досто­ин­ство матери. Как в старые времена Ветурия, мать Кори­о­лана, узнав­шая, что ее сын, изме­нив­ший родине, наме­ре­вался во главе вра­же­ской армии напасть на Рим, муже­ственно пошла к нему в лагерь врагов и спро­сила его, сын он ей или измен­ник, после чего Кори­о­лан отка­зался от своего пред­при­ятия. Так и в наше время насто­я­щая мать должна бес­страшно пере­сту­пать пред­рас­судки и границы рабства и с досто­ин­ством пред­стать пред своим сыном и сказать ему: «Ты не будешь измен­ни­ком чело­ве­че­ству».

Что может быть ужаснее для матери, как поте­рять свя­щен­ное право спасать своего ребенка? Что может так осла­бить чувство сынов­ней любви, что юноша пре­сту­пает заветы матери только для того, чтобы стать молодым чело­ве­ком!

Если наука, когда она огра­ни­чи­ва­лась только изу­че­нием внешних причин забо­ле­ва­е­мо­сти и выро­жде­ния и уста­на­в­ли­вала законы гигиены, т.е. охра­няла физи­че­скую жизнь, внесла так много поло­жи­тель­ного в область морали, нас­колько больше можно ожидать для мораль­ного воз­ро­жде­ния от науки, если она обратит свое вни­ма­ние на охрану вну­трен­ней жизни чело­века. И если первая часть науки, иссле­ду­ю­щая истину, помогла про­ве­де­нию в жизнь здо­ро­вых прин­ци­пов, то можно пред­по­ла­гать, что ее про­дол­же­ние, поскольку работа будет сопро­во­ждаться той же пре­дан­но­стью и точ­но­стью, сумеет запол­нить те «мораль­ные пустоты», которые еще имеются в совре­мен­ной циви­ли­за­ции. Это, по-моему, наи­бо­лее ясный и прямой ответ всем тем, кто спра­ши­вает, чего можно ожидать в области морали от нового поко­ле­ния, к кото­рому при­ме­ня­ется слишком поло­жи­тель­ный метод вос­пита­ния.

Если экс­пе­ри­мен­таль­ная меди­цина при изу­че­нии причин забо­ле­ва­е­мо­сти пришла к раз­ре­ше­нию проблем здо­ро­вья, то ясно, что экс­пе­ри­мен­таль­ная наука, занятая изу­че­нием пси­хи­че­ских актив­но­стей нор­маль­ного чело­века, должна при­ве­сти к откры­тию высших законов жизни и здо­ро­вья чело­века. Эта наука еще не совсем уста­но­ви­лась и еще ждет своих иссле­до­ва­те­лей. Но если меди­цина поло­жила начало все­об­щей гигиене, дающей чело­ве­че­ству руко­во­дя­щие прин­ципы физи­че­ской жизни, то из этой новой науки должна вырасти гигиена мораль­ной жизни чело­века.

И если экс­пе­ри­мен­таль­ная меди­цина воз­ни­кла в боль­ни­цах, где были собраны больные для изле­че­ния с помощью опыта, то новая наука должна направить свои иссле­до­ва­ния и поставить свои опыты в школах, т.е. там, где собраны дети для их соци­аль­ного вос­пита­ния и про­во­дятся прак­ти­че­ские задачи вос­пита­ния. <...>

...Очень веро­ятно, что если наука уста­но­вит, что душа так же бренна, как и тело, так же под­вер­жена болез­ням и смерти, так же имеет свои законы здо­ро­вья, то надо будет без­гра­нично уве­ли­чи­вать сред­ства, напра­в­лен­ные для сохра­не­ния и укреп­ле­ния этих дра­го­цен­ных жиз­нен­ных сил. В то же время совре­мен­ная меди­цина должна будет изучать таин­ствен­ный источ­ник, откуда выте­кают жиз­нен­ные силы, как когда-то вопрос об имму­ни­тете. Тогда жизнь и мораль будут одним нераз­дель­ным целым.

Посмо­трим теперь на малышей 2,5—3-х лет; они трогают все, что попа­дает им в руки, но, видимо, неко­то­рые пред­меты пред­по­читают — самые простые вещи, как, напри­мер, четы­ре­х­у­голь­ный блокнот, ква­д­рат­ную чер­ниль­ницу, круглый и бле­стя­щий коло­коль­чик. Все это — вещи, которые для них не пред­на­зна­чены. Тогда поя­в­ля­ется мать и оттас­ки­вает ребенка прочь, полу­лас­ково она слегка ударяет его по ручкам и покри­ки­вает: «Не трогай, сквер­ный маль­чишка!»

Однажды мне при­шлось при­сут­ство­вать при одной из семейных сцен, которые большей частью про­хо­дят неза­ме­чен­ными. Отец, врач, сидел за пись­мен­ным столом, у матери на руках был малю­сень­кий ребенок, про­тя­ги­ва­ю­щий ручонки за всеми вещами, раз­бро­сан­ными на столе. «Этот ребенок, — сказал доктор, — совер­шенно неис­правим, хотя он еще совсем крошка. Как мы с матерью ни ста­ра­емся отучить его от дурной при­вычки трогать мои вещи, мы ничего не можем добиться». «Нехо­ро­ший, нехо­ро­ший маль­чишка», — при­го­ва­ри­вала мать, крепко держа малень­кие ручки, а ребенок кричал и раз­ма­хи­вал ножками, ста­ра­ясь дать пинка.

Когда детям по 3—4 года, борьба уси­ли­ва­ется: дети хотят что-нибудь делать. Кто их вни­ма­тельно наблю­дал, отме­чает, что у детей поя­в­ля­ются опре­де­лен­ные тен­ден­ции. Им хочется под­ра­жать тому, что делает мать, если она хозяйка дома. Они охотно бегут за матерью в кухню: им хочется принять участие в ее работе, трогать ее вещи, они пробуют месить тесто, варить, мыть кастрюли, мести пол. Мать видит в этом помеху, не пере­стает пов­то­рять: «Оставь, не надо­е­дай, уходи». Тогда ребенок раз­дра­жа­ется, бро­са­ется на землю, стучит ногами. Но потом поти­хоньку снова начи­нает делать все, что может, ста­ра­ется, чтобы его не видели, спешит и портит работу; вместо того, чтобы вымыть посуду, сам обли­ва­ется, ста­ра­ется сделать кон­т­ра­бан­дой соус и пачкает пол. Отча­я­ние матери, крики и упреки уси­ли­ва­ются; ребенок отве­чает на это капри­зами, плачет, но непре­менно начи­нает все снова.

Если мать не выпол­няет домаш­ней работы, понятли­вый, интел­ли­ген­т­ный ребенок еще несчаст­нее. Он ищет чего-то, что не может найти, и плачет без всякого разум­ного повода, пре­да­ется при­сту­пам гнева, причину кото­рого никто не может раз­га­дать. Иногда какой-нибудь отец жалу­ется с отча­я­нием: «Мой ребенок такой раз­ви­той, но такой испор­чен­ный, ничем его нельзя удо­вле­тво­рить. Игрушек ему поку­пать не стоит, у него их слишком много. Ничего ему не нужно».

Мать часто спра­ши­вает с бес­по­койством: «Что делать с ребен­ком, когда он каприз­ни­чает, когда у него при­падки гнева? Он у меня такой нехо­ро­ший, никогда не посидит смирно: я совсем не могу с ним справиться». Изредка услы­шишь от матери: «Мой ребенок такой хороший, он всегда спит». Кто не слыхал, как мать угро­жа­юще кричит на пла­чу­щего ребенка: «Замолчи, замолчи». И в резуль­тате испу­ган­ный ребенок удва­и­вает крики.

Это — первая борьба суще­ства, только что всту­пив­шего в мир. Он должен бороться с своими роди­те­лями, с теми, кто дал ему жизнь. Это про­ис­хо­дит потому, что жизнь ребенка отлична от жизни его роди­те­лей: ребенок должен «скла­ды­ваться», в то время как его роди­тели — уже сло­жив­ши­еся люди.

Ребенок должен много дви­гаться, чтобы нау­читься коор­ди­ни­ро­вать свои еще не упо­ря­до­чив­ши­еся дви­же­ния. У роди­те­лей, нао­бо­рот, волевые дви­же­ния орга­ни­зо­ваны и они могут упра­в­лять своими дви­же­ни­ями; часто они, быть может, утом­лены от работы. У ребенка органы внешних чувств еще не вполне развиты. Спо­соб­ность ребенка при­с­по­со­б­ляться к окру­жа­ю­щей среде еще слаба, и он должен помо­гать себе ося­за­нием, при­кос­но­ве­нием, чтобы осво­иться с пред­метами и про­стран­ством: руки служат ему кор­рек­ти­вом для его глаз.

У роди­те­лей внешние чувства дости­гли полного раз­ви­тия, коор­ди­на­ция дви­же­ний полная, моз­го­вая дея­тель­ность напра­в­ляет внешние чувства для полу­че­ния правиль­ных пред­ста­в­ле­ний о внешнем мире, им нет надоб­но­сти ощу­пы­вать пред­меты. Детям страстно хочется позна­ко­миться с внешним миром; роди­тели уже его доста­точно знают. Поэтому роди­тели и дети не пони­мают друг друга.

Роди­тели хотели бы, чтобы дети были такие же, как они, и все то, чем они отли­ча­ются от роди­те­лей, назы­ва­ется испор­чен­но­стью. Вспо­мним, как часто мать тащит за собой ребенка, кото­рому при­хо­дится бежать, когда она идет, потому что у ребенка корот­кие и слабые ноги, а у матери длинные; он должен нести тяжесть своего тела и тяжесть головы, непро­пор­ци­о­нально большой, тогда как тело и голова матери про­пор­ци­о­нально легче. Ребенок устает и плачет, а мать сердито покри­ки­вает на него: «Иди, негодяй, не смей каприз­ни­чать! А, ты хочешь, чтобы я взяла тебя на руки? Нет, нет, я тебе не уступлю». Точно так же, когда мать видит, что ребенок рас­тя­нулся на земле и болтает в воздухе ногами, она начи­нает сер­диться: «Ты весь испач­ка­ешься, сквер­ный маль­чишка, зачем ты валя­ешься?»

Все это имеет одно объ­яс­не­ние: ребенок отли­ча­ется от взро­с­лого. Стро­е­ние его тела таково, что его голова и туло­вище непро­пор­ци­о­нально велики по срав­не­нию с его тонкими ножками — частью тела, которая должна больше всего расти. Поэтому ребенок нео­хотно ходит и должен пред­по­читать всякое поло­же­ние, где он может рас­тя­нуться, — это для него самое здо­ро­вое поло­же­ние.

Он просто уди­ви­те­лен в своем стрем­ле­нии к раз­ви­тию: он вос­при­ни­мает первые впе­ча­т­ле­ния внеш­него мира и помо­гает своему зрению и слуху ося­за­нием, чтобы познать форму пред­метов и их про­стран­ствен­ное вза­и­мо­от­но­ше­ние. Ребенок посто­янно дви­жется, потому что он должен при­у­читься к коор­ди­на­ции и при­с­по­со­б­ле­нию своих дви­же­ний. Поэтому дети много дви­га­ются, мало ходят, бро­са­ются на землю, все трогают — это все при­знаки того, что они живы, что они растут. А все это счита­ется испор­чен­но­стью.

Ясно, что это — не вопрос морали. Мы не будем искать путей для испра­в­ле­ния подоб­ных дурных тен­ден­ций только что поя­вив­ше­гося на свет суще­ства. Это — не вопрос морали. Но это — вопрос жизни.

Ребенок стремится жить, а мы ему мешаем. В этом смысле для нас это — вопрос морали, потому что мы начи­наем анали­зи­ро­вать те наши ошибки, которые при­но­сят вред ребенку и нару­шают его права. Кроме того, в наших ошибках по отно­ше­нию к детям ска­зы­ва­ется наш эгоизм: какой-нибудь посту­пок ребенка при­чи­няет нам бес­по­койство, мы боремся с детьми, чтобы огра­дить соб­ствен­ный покой, соб­ствен­ную свободу. Как часто в глубине сердца чув­ствуем свою непра­воту, но ста­ра­емся подавить это созна­ние: ведь малень­кий мятеж­ник не обви­няет нас и не таит в себе упреков нам. Напротив, так же, как он упор­ствует в своей «испор­чен­но­сти», которая, по суще­ству, — форма его жизни, ребенок упор­ствует в своей любви к нам, в про­ще­нии, он не помнит оскор­б­ле­ний, попро­сту желает обни­мать нас, взо­браться к нам на колени, заснуть у нас на руках. Это также форма жизни. А мы, если устали или сердиты, оттал­ки­ваем ребенка, при­кры­ваем свой эгоизм будто бы забо­тами о самом ребенке, оста­на­в­ли­ваем его гру­бо­стью: «Не гри­мас­ни­чай» и т.д. Оскор­б­ле­ния, клевета не сходят с наших уст, как посто­ян­ный припев: «Ты сквер­ный, ты сквер­ный».

Если борьба ребенка и взро­с­лого окан­чи­ва­ется «миром», и взро­с­лый, поняв осо­бен­но­сти дет­ского орга­низма, ста­ра­ется помочь ребенку, он может познать вели­чайшие радости, которые только дарит природа, — взро­с­лый может следить за есте­ствен­ным раз­ви­тием ребенка, наблю­дать, как ребенок пре­вра­ща­ется во взро­с­лого. Если рас­пус­ка­ние бутона розы так усердно вос­пе­ва­ется в поэзии, то нас­колько пре­крас­нее рас­цвета­ние детской души? Вместо того, чтобы радо­ваться этому чуду, нахо­дить в нем уте­ше­ние, мы с гневом попи­раем его ногами, про­кли­наем, как без­умные.

Когда ребенок что-нибудь трогает или делает, несмо­тря на вся­че­ские нака­за­ния, он как бы упор­ствует в упраж­не­ниях, необ­хо­ди­мых для его раз­ви­тия, и обна­ру­жи­вает такую силу воли, с которой мы часто справиться не можем; он про­я­в­ляет такое же упор­ство, как когда он дышит, плачет, когда он голоден, когда хочет ходить. Также ребенок тянется к внешним пред­метам, поскольку они соот­вет­ствуют его вну­трен­ним нуждам. Когда он их отыс­ки­вает, то про­бу­жда­ются его вну­трен­ние силы в мускуль­ных и сен­сор­ных упраж­не­ниях, и тогда он радо­стен, весел.

Или, нао­бо­рот, ребенок не находит объек­тов, нужных ему для само­про­я­в­ле­ния, и тогда он бес­по­коен, потому что он не удо­вле­тво­рен. Игрушки не дают удо­вле­тво­ре­ния его рукам. Руки хотят усилий в под­ни­ма­нии и пере­дви­же­нии пред­метов: игрушки слишком сложны, чтобы дать удо­вле­тво­ре­ние органам внешних чувств, стре­мя­щимся анали­зи­ро­вать изо­ли­ро­ван­ные ощу­ще­ния. Игрушки пусты, они пред­ста­в­ляют лишь пародию на насто­я­щую жизнь. Однако это — обычный мир наших детей: они выну­ждены «уни­что­жать» свои вну­трен­ние силы, что вызы­вает в них посто­ян­ный гнев, который толкает их к раз­ру­ше­нию самих игрушек.

К счастью, дети не знакомы с утвер­жде­нием, что они обла­дают инстин­к­том раз­ру­ше­ния. Также им не известно и другое избитое поло­же­ние, проти­во­ре­ча­щее первому, что в ребенке развит инстинкт соб­ствен­ника, эгоиста. На самом деле у ребенка есть мощный инстинкт — инстинкт роста, стрем­ле­ние поды­маться, совер­шен­ство­ваться: ребенок в каждый период своей жизни инстин­к­тивно при­го­то­в­ляет себя к сле­ду­ю­щему периоду. И это объ­яс­няет пове­де­ние ребенка гораздо проще, чем те стран­ные инстин­кты, которые мы стремимся ложно при­пи­сать ребенку.

Поз­вольте ребенку действо­вать само­сто­я­тельно, и увидите, как он «меня­ется». В Доме ребенка (Guerrieri Gonzaga) доста­точно было дать самой каприз­ной и озорной девочке гре­бенку, чтобы она пре­вра­ти­лась в милейшее суще­ство, с большим насла­жде­нием при­че­сы­ва­ю­щее своих товарок. Или другой пример: нелов­кая, «сонная» девочка под­хо­дит к нам и про­тя­ги­вает ручонки, чтобы рас­ка­тать ей рукава. И стоило ей только сказать: «Сделай это сама», как глазки ее заго­ре­лись каким-то пони­ма­нием, на лице поя­ви­лось выра­же­ние гор­до­сти и уди­в­ле­ния, и она начала сама рас­ка­ты­вать рукава прямо с насла­жде­нием.

С умы­валь­ной чашкой и мылом наши дети обра­ща­ются со страш­ной береж­ли­во­стью: осто­рожно выли­вают воду, бережно ставят чашку на место, чтобы не разбить, мыло кладут прямо с неж­но­стью. Каза­лось, все про­де­лы­ва­лось завод­ными фигу­рами под музыку. Такими фигу­рами явля­лись дети, а музыкой служила их вну­трен­няя радость. Наши дети заняты оде­ва­нием, умы­ва­нием, при­че­сы­ва­нием, уборкой и при­ве­де­нием в порядок своих вещей и комнаты, они сами рабо­тают. Поэтому они любят все эти нужные им вещи, они будут хранить годами кусок бумаги, не наты­ка­ются на мебель, не ломают ее, а совер­шен­ствуют свои дви­же­ния.

Обычно взро­с­лые вме­ши­ва­ются в жизнь детей, не дают им идти своей дорогой и ста­ра­ются при­вя­зать их к себе, несмо­тря на то, что борьба между теми и другими уже нача­лась, и дети уже боятся взро­с­лых. Мы, взро­с­лые, под­хо­дим к детям осто­рожно и хитро. Ребенок ломает вещи, ему это непри­ятно, он пыта­ется попра­в­лять и совер­шен­ство­вать свои дви­же­ния. Но мы спешим избавить его от огор­че­ния, «от рас­ка­я­ния его муску­лов — винов­ни­ков про­ступка» и снаб­жаем его небью­щимися пред­метами: метал­ли­че­скими тарел­ками и чашками, матер­ча­тыми игруш­ками, мягкими мед­ве­дями, гут­та­пер­че­выми куклами. Теперь все его ошибки скрыты. Каждая ошибка муску­лов оста­ется для ребенка неза­ме­чен­ной: поэтому он не чув­ствует огор­че­ния от неу­дач­ного дви­же­ния, не испы­ты­вает рас­ка­я­ния, не про­я­в­ляет усилия к само­ис­пра­в­ле­нию. Он может вполне под­даться своим ошибкам. Посмо­трите на него: вот он — нелов­кий, тяжелый на подъем, без всякого выра­же­ния в лице, с небью­щейся игруш­кой в руках! Он может совер­шенно погряз­нуть в своих ошибках и абсо­лютно их не осо­знает.

Взро­с­лые осла­б­ляют усилия ребенка тем, что ста­ра­ются все делать для детей сами, одевают их, даже кормят. Но ребенку совсем не хочется, чтобы его одевали, вкла­ды­вали ему пищу в рот: у него глу­бо­кое желание «делать», упраж­нять соб­ствен­ные силы, расти. Взро­с­лый обходит ребенка очень тонко: «Тебе это трудно! Что ты хочешь: умыться, надеть перед­ник? Это все можно сделать для тебя без труда, и легче, и лучше. Ты можешь не двинуть даже пальцем, и для тебя сделают в сто раз больше, чем ты можешь сделать сам, как бы ты ни выби­вался из сил! Тебе не нужно даже класть кусок в рот, даже для этого тебе не надо усилия, и все же ты съешь гораздо больше».

Ребенок не может проти­виться иску­ше­ниям. Он в конце концов под­да­ется оча­ро­ва­нию этих кра­си­вых готовых вещей; душа его не раз­ви­ва­ется, он теряет цель, ста­но­вится нелов­ким, нес­по­соб­ным, он попа­дает в рабство. Непо­движ­ные, непри­с­по­со­б­лен­ные мускулы держат в плену душу. Ребенок пода­в­лен инерт­но­стью, она для него хуже, чем та борьба, которой начи­на­ются его отно­ше­ния со взро­с­лыми. И часто на него находят при­падки ярости: ребенок кусает мягкого шер­стя­ного мед­ве­жонка, потому что не может его сломать, плачет с отча­я­нием, когда его умывают и при­че­сы­вают, дерется и сопроти­в­ля­ется, когда его одевают. Един­ствен­ные дви­же­ния, которые оста­ются, — это дви­же­ния ярости. Но посте­пенно ребенок впадает в полную пас­сив­ность. Взро­с­лые говорят: «Дети небла­го­дарны, у них нет высоких чувств; им бы только полу­чить удо­воль­ствие».

Мало ли тер­пе­ли­вых матерей и нянь с утра до вечера выносят капризы детей. Малыши 4—5 лет кричат, безо­б­раз­ни­чают, устра­и­вают раз­лич­ные про­делки с метал­ли­че­ской посудой, тря­пич­ными куклами и т.д. Тер­пе­ли­вые взро­с­лые говорят: «О, дети все такие!» И у них нет раз­дра­же­ния против шало­стей и безо­б­ра­зия. А мы вос­хи­ща­емся пове­де­нием таких вос­пита­те­лей: «Какие они хорошие! Сколько у них тер­пе­ния!»

И если кто-нибудь усо­мнится, правда ли, что уж такие хорошие эти все выно­ся­щие матери и няньки, то мы ответим: хорош тот, кто творит. Хорошее только в твор­че­стве. Поэтому хорош лишь тот, кто помо­гает твор­че­ству.

Перейдем теперь к школе. Понятие дурного и хоро­шего должно быть здесь строго опре­де­лено: когда учи­тель­ница выходит из класса, она пору­чает кому-нибудь из детей запи­сать на доске под заголов­ками «хороший», «дурной» имена тех, которые вели себя хорошо, и тех, кто вел себя дурно. Ребенок, на кото­рого воз­ло­жена эта задача, не чув­ствует ника­кого затруд­не­ния, потому что нет ничего легче, как уста­но­вить, что дурно и что хорошо в школе. Хорошие — это те, кто молчат и не дви­га­ются, дурные — болтуны и непо­седы. Послед­ствия клас­си­фи­ка­ции не осо­бенно серьезны. Дурным учи­тель­ница ставит дурной балл за пове­де­ние. Ничего осо­бенно страш­ного. Про­ис­хо­дит то же самое, как и при сужде­ниях о пове­де­нии хороших и дурных среди взро­с­лых. На обще­ство это не ока­зы­вает ника­кого влияния. За этим не следует ни наград, ни нака­за­ний. Это — просто мнение. Но ува­же­ние и даже почет часто зависят от таких сужде­ний, т.е. в них есть извест­ная мораль­ная цен­ность.

В школе хорошее пове­де­ние обо­зна­чает инерт­ность, пас­сив­ность, плохое пове­де­ние — актив­ность. Ува­же­ние заве­ду­ю­щей школой, учи­тель­ницы, това­ри­щей, вся мораль­ная сторона наград и нака­за­ний зависит от подоб­ного одо­бре­ния или осу­жде­ния. Как и вообще в обще­стве, для соста­в­ле­ния мнения не тре­бу­ется ни спе­ци­али­за­ции, ни осо­бен­ной квали­фи­ка­ции. Эти мнения фор­ми­ру­ются на основе чего-то такого, что все могут пони­мать и видеть; это действи­тельно мораль­ное сужде­ние окру­жа­ю­щей среды; на самом деле каждый ученик или ученица в классе или просто слу­жи­тель сумеют составить на доске список дурных и хороших. В пове­де­нии нет ничего таин­ствен­ного, фило­соф­ского: просто итог совер­шен­ного, всем доступ­ные факты самой жизни опре­де­ляют пове­де­ние. Все могут это видеть и составить свое мнение. <...>

Школа — место, где раз­ви­ва­ется соци­аль­ное чувство, это детское обще­ство. На самом деле не сама по себе школа, не общение детей друг с другом, но то вос­пита­ние и обу­че­ние, о котором гово­ри­лось выше, должно раз­ви­вать это чувство. Поэтому, когда стал изве­стен мой метод, мои критики прежде всего поставили вопрос: «Как же будет раз­ви­ваться в детях соци­аль­ное чувство, если каждый ребенок рабо­тает незави­симо от других?», хотя я и гово­рила, что у нас дети вместе живут и рабо­тают. Иначе говоря, надо пола­гать, что соци­аль­ное чувство должна раз­ви­вать эта казар­мен­ная система, при которой все дети делают всё в один и тот же час, даже в одно и то же время ходят в уборную. Таким образом, обще­ство детей — анти­теза обще­ства взро­с­лых, где люди обща­ются между собой и помо­гают друг другу, хотя у каждого есть свои соб­ствен­ные дела и обя­зан­но­сти; в обще­стве детей под соци­аль­ными отно­ше­ни­ями под­ра­зу­ме­ва­ется оди­на­ко­вость физи­че­ского поло­же­ния и одно­об­ра­зие общих действий при полном отсут­ствии каких бы то ни было при­ят­ных вза­и­мо­от­но­ше­ний. Вза­и­мо­по­мощь — добро­детель в обще­стве взро­с­лых — в обще­стве детей рас­сма­т­ри­ва­ется, как серьез­нейший про­сту­пок, худшее нару­ше­ние дис­ци­плины.

Новые методы обу­че­ния реко­мен­дуют учи­тель­нице закан­чи­вать каждый урок каким-нибудь мораль­ным наста­в­ле­нием. Будет ли это урок о птицах, о масле, о тре­у­голь­ни­ках, из него всегда должен быть сделан какой-нибудь мораль­ный вывод. «Учитель не должен про­пус­кать ни одной воз­мож­но­сти для мораль­ного вос­пита­ния, — говорит педа­го­гика. — Мораль­ное вос­пита­ние — прямое назна­че­ние школы».

«Вза­и­мо­по­мощь» — это припев мораль­ных наста­в­ле­ний педа­гога, потому что лейт­мотив всякой морали, не исклю­чая и школь­ной, — «любите друг друга». Чтобы побу­дить детей помо­гать друг другу и про­я­в­лять вза­им­ные чувства, учи­тель­ница может при­ме­нять, напри­мер, пси­холо­ги­че­ский метод трех пери­о­дов — вос­при­ятия, ассо­ци­а­ции и воли или при­дер­жи­ваться метода причины и след­ствия. Вообще, метод — это дело ее личного выбора, но в классе должна царить дис­ци­плина и хорошее пове­де­ние — суще­ствен­ные факторы школь­ной жизни.

Фактор же, который явля­ется ста­но­вым хребтом вос­пита­тель­ного влияния школы, — система наград и нака­за­ний. Педа­гоги ставят это во главу угла своих забот о детях. Необ­хо­димы внешние стимулы для того, чтобы дети учились и вели себя хорошо.

Неко­то­рые, впрочем, считают, что в детях надо раз­ви­вать любовь к хоро­шему ради самого хоро­шего и что от дурного их должно удер­жи­вать чувство долга, а не страх перед нака­за­нием. Это поло­же­ние при­зна­ется высшим идеалом, но мало­при­год­ным на прак­тике. Вооб­ра­жать, что ребенок будет рабо­тать, потому что он хочет испол­нить свой долг, — педа­го­ги­че­ский абсурд; также мало­ве­ро­ятно, что дети будут тру­диться и вести себя хорошо во имя каких-нибудь отда­лен­ных целей, как, напри­мер, хорошее соци­аль­ное поло­же­ние в будущем и т.д. Необ­хо­димы непо­сред­ствен­ные стимулы, прямые при­знаки одо­бре­ния.

Правда, теперь боль­шин­ство согласно с тем, что нака­за­ния не должны быть так суровы, как прежде, и раздача наград не обста­в­ля­ется так тор­же­ственно. Эти видо­из­ме­не­ния приняты теперь повсюду. И действи­тельно, телес­ные нака­за­ния, суще­ство­вав­шие в тюрьмах, сума­с­шедших домах и школах, теперь уни­что­жены в школах. Совре­мен­ные нака­за­ния: дурные оценки, выго­воры, сооб­ще­ние роди­те­лям, вре­мен­ное уда­ле­ние из школы, срав­ни­тельно не очень жестоки.

Тор­же­ствен­ная раздача наград тоже отходит в область про­шлого. Уже почти не устра­и­ва­ются школь­ные собра­ния, где назна­чен­ный к награде получал ее из рук какого-нибудь важного лица на сцене и должен был пуб­лично, со сцены выслу­шать поздра­в­ле­ние и несколько слов поощре­ния при одо­бре­нии всей залы, напол­нен­ной роди­те­лями счаст­лив­цев. Теперь все эти цере­мо­нии отме­нены. Награда (предмет) пере­да­ется полу­ча­ю­щему в школь­ной раз­де­валке в при­сут­ствии, может быть, только сто­ро­жей.

Суще­ственно только то, что ребенок полу­чает вещь, которую он заслу­жил. Также отме­нены теперь и нагруд­ные медали, которые раньше лучшие ученики носили на груди. Награ­дой служит книга, полезный предмет. Прак­ти­че­ский смысл получил доступ в школу. Быть может, в неда­ле­ком будущем хорошим детям станут выда­вать кусок мыла или ситец на фартук. Цере­мо­ния пере­дачи будет про­ис­хо­дить tete-a-tete между полу­ча­ю­щим и выда­ю­щим. Но награда должна остаться.

Однако во всех этих педа­го­ги­че­ских дис­кус­сиях и при эво­лю­ции взгля­дов на нака­за­ния и награды никому не пришло в голову поставить вопрос, что такое хорошее, за что нужно награ­ждать, и что такое дурное, за что надо нака­зы­вать, или не следует ли, прежде чем побу­ждать ребенка взяться за какое-нибудь дело, разо­брать это дело и взве­сить его цен­ность.

Наконец, научное изу­че­ние школь­ного дела пролило доста­точно света для того, чтобы дать этому старому вопросу новое обо­с­но­ва­ние. Хорошо ли, при­ма­ни­вая награ­дой, толкать детей на то, чтобы они портили себе зрение и исто­щали свою нервную систему? Хорошо ли пугать их нака­за­нием, когда они под вли­я­нием могу­чего инстин­кта само­со­хра­не­ния ста­ра­ются избег­нуть этих опас­но­стей?

Известно, что ученики, которым доста­ются награды в началь­ной школе, ста­но­вятся посред­ствен­но­стью в средней школе; те, кого награ­ждают в средней школе, пере­хо­дят в высшие учебные заве­де­ния уже совер­шенно опу­сто­шен­ными. И, наконец, дети, полу­ча­ю­щие награды в про­дол­же­нии всей своей школь­ной карьеры, скорее всего поги­бают в жиз­нен­ной борьбе. Зная это, хорошо ли поощрять детей награ­дами и пода­в­лять нака­за­ни­ями, дово­дить их до состо­я­ния гибели? Не доста­точно ли серьезны уже теперь опас­но­сти школь­ной жизни, и можно ли вводить стимулы, которые заста­вят детей под­вер­гаться этим опас­но­стям еще сильнее?

Не так давно был сделан ряд инте­рес­ных срав­ни­тель­ных наблю­де­ний над спо­соб­ными и тупыми школь­ни­ками: над теми, кто полу­чает награды, и теми, кого нака­зы­вают. Неко­то­рые антро­пологи при изу­че­нии вопроса пред­по­ла­гали иссле­до­вать, обла­дают ли полу­ча­тели наград мор­фоло­ги­че­ским пре­вос­ход­ством, какими-нибудь отли­чи­тель­ными при­зна­ками есте­ствен­ного пре­вос­ход­ства, мозгом, более раз­ви­тым, чем у средних школь­ни­ков. Нао­бо­рот, антро­поло­ги­че­ские данные ука­зы­вают на их физи­че­скую отста­лость — низкий рост, узкую грудную клетку. Их головы ничем не отли­ча­ются от голов их това­ри­щей; многие из них носят очки.

Вот картина жизни при­леж­ного ребенка, ста­ра­тельно зуб­ря­щего уроки, дро­жа­щего от боязни совер­шить ошибку. Он учит все свои уроки и поэтому лишает себя и про­гулки, и игры, и отдыха. Захва­чен­ный стра­стью пер­вен­ства или жажду­щий лучшего поло­же­ния в будущем, под вли­я­нием наград и похвал ребенок вооб­ра­жает себя «наде­ждой страны», «уте­ше­нием роди­те­лей» и... на всех парах мчится к своему буду­щему бес­си­лию. А тут же рядом его това­рищи по классу — само веселье и без­за­бот­ность, их грудные клетки развиты нор­мально.

Другой тип успе­ва­ю­щих уче­ни­ков — это дети, которым дома помо­гают репети­торы или обра­зо­ван­ные матери. Что каса­ется типа неуспе­ва­ю­щих, нака­зы­ва­е­мых — это чаще всего дети бедноты, лишен­ные дома какого бы то ни было ухода, пре­до­ста­в­лен­ные самим себе, дети улицы или уже само­сто­я­тель­ные работ­ники, зара­ба­ты­ва­ю­щие себе на хлеб рано утром, до школы. При одном моем обсле­до­ва­нии выяс­ни­лось, что все дети, которых хвалили и пере­во­дили без экза­ме­нов, при­над­ле­жат к группе, при­но­ся­щей с собой хорошие зав­траки. И нао­бо­рот: послед­ние ученики при­хо­дили совсем без зав­трака или с куском хлеба.

Конечно, я не привожу исчер­пы­ва­ю­щего списка причин, лежащих в основе явлений, свя­зан­ных с награ­дами и нака­за­ни­ями. Но все это наме­чает ясную дорогу к пони­ма­нию фактов. Награды и нака­за­ния — это не конеч­ный эпизод, это — пока­за­тели мораль­ной орга­ни­за­ции школы. Как провал на экза­мене ученика, который помогал това­рищу, явля­ется при­ме­ром «вос­пита­ния», пыта­ю­ще­гося изо­ли­ро­вать инди­ви­дуум в его эго­и­сти­че­ских стрем­ле­ниях, так же награда и нака­за­ние — крайние пока­за­тели прин­ципа, на котором осно­вы­ва­ется орга­низм школы, — прин­ципа сорев­но­ва­ния, сопер­ни­че­ства. В основе прин­ципа лежит то, что дети видят, как другие полу­чают хорошие отметки, похвалы, награды, и это толкает их на под­ра­жа­ние, побу­ждает лучше рабо­тать и дого­нять своих това­ри­щей. Так соз­да­ется меха­низм, который поды­мает всю школу не только в области работы, но и в области усилия. Мораль­ная цель — при­у­чить детей «к стра­да­нию, к выно­сли­во­сти».

При­ве­дем пример такого сорев­но­ва­ния, сопер­ни­че­ства. Когда доктор попал в школу, то он обратил вни­ма­ние на органы чувств и скоро отметил довольно много детей с дефек­тами слуха. Бла­го­даря этому дефекту дети казались нес­по­соб­ными, и в нака­за­ние их сажали на самые задние парты. Их часто оста­в­ляли в классе для пов­то­ре­ния, потому что они не могли выу­читься писать под дик­товку и делали самые неве­ро­ят­ные и непро­сти­тель­ные ошибки. И сопер­ни­че­ство, и нака­за­ния не при­но­сили им никакой пользы. Даже когда их поса­дили на самые задние парты, подальше от учи­тель­ницы, эти глухие дети не стали учиться лучше. Были тут живые дети, которых посто­янно нака­зы­вали за живость и напрасно ста­рались заставить под­ра­жать «при­мер­ным» това­ри­щам. Дети с аде­но­и­дами и дыха­нием через рот были нев­ни­ма­тельны и за это нака­зы­вались. Напрасна была и борьба против откры­тых ртов; как ни ста­ра­лась забот­ли­вая учи­тель­ница изо­б­ра­зить безо­б­ра­зие детей с откры­тыми ртами, да еще с пальцем во рту, это не ока­зы­вало ника­кого действия.

Так назы­ва­е­мые «ленивые», которые не хотели участ­во­вать в гим­на­сти­че­ских упраж­не­ниях или гор­би­лись и таким образом пода­вали дурной пример другим, на самом деле ока­зы­вались боль­ными; среди них было отме­чено много случаев сер­деч­ных болез­ней, анемии или болезни печени. А самый бле­стя­щий пример сорев­но­ва­ния — это гим­на­сти­че­ские состя­за­ния в выно­сли­во­сти, в быстроте. Детей побу­ждают про­дол­жать упраж­не­ние как можно дольше или про­бе­жать рас­сто­я­ние как можно скорее; тут усилие — основа упраж­не­ния.

Теперь антро­поло­ги­че­ские данные уста­на­в­ли­вают два главных типа: один, где первое место зани­мает грудь, другой — где более всего развиты ноги. Если грудь развита, а легкие и сердце крепки, чело­веку более свойственна выно­сли­вость, чем быстрота дви­же­ний. Другому типу с раз­ви­тыми ногами и слабой грудью более свойственна быстрота. Никакое сорев­но­ва­ние не может пере­де­лать один тип в другой. Мор­фоло­ги­че­ское изу­че­ние ребенка, чье тело меня­ется по воз­ра­с­там, должно стать базисом для орга­ни­за­ции физи­че­ских упраж­не­ний, а никак не сорев­но­ва­ние. То, что имеет своим началом тело, его стро­е­ние или его ано­малии, должно опре­де­ляться в связи со свойствами тела. Чувство сорев­но­ва­ния не может творить чудес.

Пред­рас­су­док, уста­на­в­ли­ва­ю­щий все­мо­гу­ще­ство прин­ципа сорев­но­ва­ния, уко­ре­нился так глубоко, что когда в 1898 году я начала в Италии борьбу за орга­ни­за­цию отдель­ных классов для отста­лых и дефек­тив­ных детей, против меня выдви­гали идею сорев­но­ва­ния: дефек­тив­ные дети лишатся примера спо­соб­ных и при­леж­ных детей; а если этих слабых лишить стимула сопер­ни­че­ства, им ничего не добиться.

Но сорев­но­ва­ние, сопер­ни­че­ство может действо­вать только среди равных. При состя­за­ниях выби­ра­ются чем­пи­оны. Для дефек­тив­ного ребенка пример его более спо­соб­ного това­рища — только уни­же­ние; его дефек­тив­ность, его нес­по­соб­ность посто­янно под­чер­ки­ва­ются побе­дами других. Он падает духом все больше и больше, чем чаще ста­ра­тель­ный учитель бранит и нака­зы­вает его за нес­по­соб­ность и под­чер­ки­вает успехи спо­соб­ных. Про­блеск надежды, луч света для отста­лого — это воз­мож­ность сделать что-нибудь, что в пре­де­лах его сил и все же имеет цен­ность само по себе; иначе — быть в среде, где он может состя­заться с кем-нибудь, где его поощряют. Тогда он сде­ла­ется таким, как все, он будет счаст­лив и спокоен, и слабый цветок внутри него может рас­пу­ститься. Поощре­ние, уте­ше­ние, внешние стимулы, поощря­ю­щие его к актив­но­сти, гораздо важнее для него, чем для нор­маль­ного ребенка.

И что слу­чится с нор­маль­ным спо­соб­ным ребен­ком, который служит при­ме­ром для отста­лых? С кем он состя­за­ется, сопер­ни­чает? Кто толкает его вперед, вверх? Если каждого надо тащить, чтобы он под­ни­мался вверх, то кто же будет тащить того, кто выше всех? В этом случае вопрос уже потерял смысл. В этом случае импульс будет тащить его назад. Трижды счаст­ли­вец, кто состя­за­ется с низшими. Вспо­ми­на­ется мне опи­са­ние состя­за­ния, устро­ен­ного одним маль­чи­ком в приюте для идиотов. Он сам был высокий и под­би­рал самых малень­ких и толстых, устра­и­вая с ними бега. Он всегда при­бе­гал первым и был бес­ко­нечно счаст­лив. Такого рода примеры встре­ча­ются и в других местах: это мораль­ное состо­я­ние всех, кто обла­дает само­лю­бием, но по лени пред­по­читает побе­ждать других без излиш­него напря­же­ния, не совер­шен­ству­ясь лично, а просто поль­зу­ясь кон­тра­с­тами сил. Так, хороший оратор ста­ра­ется гово­рить после плохого; кра­си­вые девушки, которым нечем выде­лить свою красоту, гуляют с самыми некра­си­выми подру­гами.

Я как-то читала одну историю, которая может служить недур­ной паро­дией. Жил однажды король с таким длинным носом, что это было просто непри­лично. Когда сосед­ний король собрался его посетить, то он не знал, как быть, потому что ему очень не хоте­лось пока­зы­вать чужим свой нос. Тогда первый министр сказал королю: «Ваше вели­че­ство! Отпу­стите всех ваших при­двор­ных, а я соберу по всей стране людей с самыми длин­ными носами, и они соста­вят на время ваш двор». Это было сделано, и при дворе поя­ви­лись такие носы, что нос короля пока­зался нор­маль­ным. Гость короля мог только отметить, что при­бли­жен­ные его соседа отли­ча­ются гро­мад­ными носами, но носа короля не заметил.

Эти рас­сказы о состя­за­ниях носов при дворе вызы­вают у нас улыбку; но нор­маль­ное сопер­ни­че­ство в среде наших детей — явление совсем не смешное. Здо­ро­вые дети в среде глухих, болез­нен­ных, отста­лых чув­ствуют свое пре­вос­ход­ство. Счаст­ливцы, которым помо­гают обра­зо­ван­ные матери, попадая в обще­ство бедных, забро­шен­ных детей, вооб­ра­жают себя при­ме­ром для них. Дети, хорошо пита­ю­щи­еся, спящие нор­мально в удобных кро­ват­ках, рядом с бедными малы­шами, которым при­хо­дится вста­вать до света, чтобы про­да­вать газеты или доста­в­лять молоко, напрасно вооб­ра­жают себя высшими суще­ствами, думают, что служат сти­му­лом для своих бедных сото­ва­ри­щей; все эти нор­маль­ные дети в мораль­ном отно­ше­нии на ложной дороге. Их ввели в заблу­жде­ние, они бес­со­зна­тельно нес­правед­ливы. Они обма­нуты. Они не лучше своих бедных това­ри­щей, а только счаст­ли­вее; их сердцам надо помочь понять правду, нау­читься состра­дать больным, утешать несчаст­ных, пре­кло­няться перед героями. И не их вина, если вместо всего этого в их сердцах рожда­ются тще­славие, гор­дость, ошибки.

Правда, учи­тель­ница пыта­ется влиять на детей, она напо­ми­нает им о слабых, несчаст­ных, о детях-героях в тех исто­риях для мораль­ного вос­пита­ния, которые все оди­на­ково зау­чи­вают. Учи­тель­ница под­чер­ки­вает случаи, иллю­стри­ру­ю­щие добрые чувства чело­ве­че­ства. И никто не вспо­ми­нает, что больные, несчаст­ные, герои нахо­дятся тут, среди них, с тех пор, как все дети посе­щают школу; но дети не могут сооб­щаться друг с другом и познать друг друга; и вот все они раз­ли­ча­ются только таким образом, что на одних сып­лются все заме­ча­ния, нака­за­ния, уни­же­ния, а другие, более счаст­ли­вые, цар­ствуют над ними, служат им при­ме­ром, полу­чают награды и похвалы и теряют в этом про­цессе соб­ствен­ные души.

В такой мораль­ной сумятице, где как в аду, какая сильная натура может найти стимулы для раз­ви­тия своих цен­нейших актив­но­стей и роста соб­ствен­ного сердца? Все гибнут, сильные так же, как слабые; очень немно­гие обла­дают инди­ви­ду­аль­ным инстин­к­том, спа­са­ю­щим их; очень немно­гие не под­да­ются иску­ше­нию наград, угрозам нака­за­ния, посто­ян­ному побу­жде­нию к сорев­но­ва­нию, легким бес­чест­ным победам и выходят из борьбы с нераз­би­тыми силами, чистыми сер­д­цами, с пони­ма­нием вели­чайших истин чело­ве­че­ства. Тех, кто выходит из испы­та­ния нет­ро­ну­тыми, не запят­нан­ными жиз­нен­ной суетой и пре­сле­до­ва­ни­ями и всту­пают на дорогу про­дук­тив­ной жизни; тех, кто со всей силой вну­трен­ней энергии идут к красоте и добру и чутки к истине, — тех мы при­вет­ствуем, как гениев, как бла­го­дете­лей чело­ве­че­ского рода.

При анализе хоро­шего и плохого мы убе­жда­емся, что в лич­но­сти многое плохое находит себе объ­яс­не­ние во внешних при­чи­нах. Пре­ступ­ле­ние — продукт выро­жде­ния; недо­статки детей и школь­ни­ков — резуль­тат пред­рас­суд­ков. Но так как эти причины не абсо­лютны, не неиз­менны и тесно связаны с извест­ного рода пре­хо­дя­щими момен­тами, то понятие дурного, гос­под­ство­вав­шее в древней фило­со­фии, тол­ку­ется теперь как соци­аль­ная про­блема и сое­ди­ня­ется с соци­аль­ным действием. Пре­до­ста­в­ле­ние работы и борьба с пьян­ством ока­зы­вают гро­мад­ное мораль­ное влияние, потому что устра­няют причины зла. Вос­пи­ты­вать психику деге­не­рата — это значит бороться с пре­ступ­ле­нием и, сле­до­ва­тельно, спо­соб­ство­вать раз­ви­тию нрав­ствен­но­сти.

Также, если в школе пред­рас­судки — причина многих мораль­ных недо­стат­ков, то реформа школы на основе есте­ствен­ных прин­ци­пов раз­ви­тия явится первым шагом к утвер­жде­нию новой морали среди детей.

Вот напра­в­ле­ние, которое под­ска­жет пути для раз­ре­ше­ния этого важного вопроса. Тут не поможет разбор системы наград и нака­за­ний, изу­че­ние прин­ципа сорев­но­ва­ния или уста­но­в­ле­ние новых и более под­хо­дя­щих методов мораль­ного воз­действия и новых запо­ве­дей. Это не просто дидак­ти­че­ская про­блема, как каза­лось раньше, нет, это — большой и пои­с­тине соци­аль­ный вопрос.

Когда мораль­ная про­блема про­я­в­ля­ется в резуль­та­тах небла­го­при­ят­ных, но устра­ни­мых причин, это ста­но­вится оче­вид­ным. Пред­ставим себе глухо насе­лен­ный квартал, где нищета и жесто­кая борьба за кусок хлеба, грязь, кабаки, отсут­ствие гра­ждан­ских забот демо­рали­зуют людей, где мужчины и женщины оди­на­ково легко под­да­ются пороку. Наше непо­сред­ствен­ное впе­ча­т­ле­ние момента — какие ужасные люди! С другой стороны, возьмем хорошо орга­ни­зо­ван­ный район совре­мен­ного про­мыш­лен­ного города: здесь живут в гиги­е­ни­че­ских жилищах, рабочие полу­чают за работу при­лич­ное воз­на­гра­жде­ние, вместо трак­ти­ров про­цветают народ­ные театры с худо­же­ствен­ными про­грам­мами. Войдем в какой-нибудь ресто­ран-столо­вую, где обедают рабочие в при­ят­ной и спо­кой­ной обста­новке, — наше неволь­ное заклю­че­ние будет: какие здесь хорошие люди! Но разве они действи­тельно сде­лались хоро­шими? Хоро­шими должны считаться те, кто улучшил соци­аль­ные условия их жизни. Люди же, пожав­шие плоды чужих усилий, чтобы жить лучше, строго говоря, не стали в мораль­ном отно­ше­нии лучше.

Если бы это было так, то нам стоило бы только вооб­ра­зить обще­ство, где раз­ре­шена эко­но­ми­че­ская про­блема, чтобы увидеть людей нрав­ствен­ными уже только потому, что они роди­лись в другое время. Оче­видно, что мораль­ный вопрос — нечто совсем иное; это — вопрос жизни, вопрос харак­тера, и решение его не зависит от тех или иных внешних обсто­я­тель­ств. Люди могут быть более или менее счаст­ли­выми, родиться в более или менее куль­тур­ных усло­виях, но они всегда оста­ются людьми, перед кото­рыми встают мораль­ные про­блемы более глу­бо­кие, чем личное бла­го­по­лу­чие или куль­тура.

Так назы­ва­е­мые капризы детей — видимое про­я­в­ле­ние их борьбы за соб­ствен­ную духов­ную жизнь, они хотят, чтобы человек внутри них жил, а мы этому мешаем; мы отра­в­ляем их ядом неве­же­ства и ошибок. Дети борются за свою духов­ную пищу, как бедняки за кусок хлеба; дети падают духовно, под­да­ва­ясь нашим иску­ше­ниям. В этой борьбе и в этом падении они играют роль бед­ня­ков, нужда­ю­щихся, нищих, забро­шен­ных. Не хлебом единым жив человек — нигде не про­я­в­ля­ется это так ярко, как среди детей, а вопрос насущ­ного хлеба — это еще не сущ­ность чело­века.

Все стра­да­ния, вся борьба, все тре­бо­ва­ния к обще­ству в прошлом во имя удо­вле­тво­ре­ния мате­ри­аль­ных нужд пов­то­ря­ются снова и с не меньшей силой в связи с духов­ными нуждами чело­ве­че­ства. Детям хочется расти, совер­шен­ство­ваться, питать свои духов­ные силы, раз­ви­вать вну­трен­нюю энергию, фор­ми­ро­вать харак­тер, и во имя этого они должны быть осво­бо­ждены от рабства, чтобы заво­е­вать сред­ства к жизни. Недо­ста­точно давать пищу только их телу: они алчут духов­ной пищи; им мало только одежды, защи­ща­ю­щей их от холода, они требуют, чтобы их покро­вами служила сила и красота духа. Для чего мы, взро­с­лые, задавили эти духов­ные нужды, почти убедив себя, что про­блемы чело­ве­че­ской жизни связаны только с эко­но­ми­кой? В резуль­тате — борьба, гнев, отча­я­ние и падение, несо­мненно, могут поя­виться вновь, как резуль­тат новых высших желаний, не полу­чив­ших удо­вле­тво­ре­ния. Такую борьбу, гнев, отча­я­ние, пороки мы посто­янно наблю­даем в наших детях, хотя они и пита­ются, и оде­ва­ются, и живут по всем прави­лам физи­че­ской гигиены.

Отве­чать на интел­лек­ту­аль­ные запросы чело­века, дать им удо­вле­тво­ре­ние — это значит суще­ственно спо­соб­ство­вать мораль­ному вос­пита­нию.

Во вну­трен­ней жизни наших детей соз­дался порядок и ясность, когда они полу­чили воз­мож­ность сво­бодно зани­маться разум­ной работой, удо­вле­тво­рять свои вну­трен­ние нужды, упраж­няться доста­точ­ное коли­че­ство времени сво­бодно выбран­ными пред­метами-сти­му­лами, мыслить абстрак­тно, поскольку их ум созрел для раз­мыш­ле­ния. После этого в детях стали про­я­в­ляться гра­ци­оз­ность дви­же­ний, спо­соб­ность насла­ждаться кра­со­той и музыкой, бли­зо­сть друг другу; все это брыз­нуло, как струя свежей воды из вну­трен­него источ­ника. Все это было работой «осво­бо­жде­ния».

Мы не при­ви­вали нашим детям нрав­ствен­ность какими-нибудь осо­бен­ными сред­ствами. Мы не учили их «побе­ждать капризы» и при­лежно сидеть за работой; мы не объ­яс­няли им, что порядок необ­хо­дим чело­веку и что они должны сле­до­вать примеру тех, кто спокоен и упо­ря­до­чен; мы не читали им нотаций о веж­ли­во­сти, ува­же­нии к работе и правам других, тер­пе­нии. У нас не было ничего подоб­ного. Просто ребенок был оста­в­лен на свободе, и мы помо­гали ему жить. Он сам научил нас, как ему надо жить и какие у него потреб­но­сти, кроме мате­ри­аль­ных нужд. Поэтому-то в атмо­сфере радости и покоя про­я­ви­лись актив­ность, рабо­то­с­по­соб­ность, настой­чи­вость в работе, тер­пе­ние. Эти дети всту­пили на мирную дорогу. Пре­пят­ствия, которые встре­чались им раньше, были устра­нены.

И как взро­с­лые при хорошем питании, не отра­в­ля­ю­щем их орга­низм, ста­но­вятся спо­койнее и спо­собны к более высоким насла­жде­ниям, так и ребенок, когда его вну­трен­ние нужды удо­вле­тво­ря­ются, попа­дает в атмо­сферу покоя и про­я­в­ляет свое стрем­ле­ние расти духовно.

Все это не каса­ется основ мораль­ного вопроса, но лишь очищает его от массы посто­рон­них наро­стов. Чем более полно удо­вле­тво­рены нужды чело­века, тем он счаст­ли­вее. Но у такого чело­века нет никакой заслуги, как этого можно бы ожидать от чело­века с высоко раз­ви­тым мораль­ным чув­ством. Мы сами лишили людей всех заслуг. Хорошее, равно как и пороч­ное, исчезло при наступ­ле­нии эпохи соци­аль­ных реформ. Когда было уста­но­в­лено, что многие формы хоро­шего явля­лись лишь формами мате­ри­аль­ного бла­го­по­лу­чия, а многие формы дурного были формами несча­стья, человек пред­стал перед нами в истин­ном свете. Он должен начать свою насто­я­щую жизнь с самого начала и «при­об­ре­сти заслуги». С этого момента он рожда­ется вновь, поя­в­ля­ется из куколки чело­века, живу­щего в соот­вет­ствии с гиги­е­ни­че­скими тре­бо­ва­ни­ями.

Если бы струк­тура нашего педа­го­ги­че­ского метода исклю­чи­тельно осно­вы­ва­лась на вни­ма­нии к сен­сор­ному стимулу и вся стро­и­лась на вос­пита­нии внешних чувств, огра­ни­чи­ва­ясь только этим, то, оче­видно, этот метод не захва­тил бы всего чело­века целиком. Потому что, если «не единым хлебом жив человек», он не живет также и исклю­чи­тельно интел­лек­ту­аль­ной пищей.

Сти­му­лами внеш­него мира служат не только внешние пред­меты, но также и люди, отно­ше­ния с кото­рыми не явля­ются чисто сен­сор­ными. На самом деле нас не удо­вле­тво­ряет простое созер­ца­ние красоты людей, которая увле­кала греков; нам недо­ста­точно только слушать их речи и песни. Насто­я­щие отно­ше­ния людей осно­вы­ва­ются на вза­им­ной сим­па­тии, хотя в начале их лежат внешние чувства.

Мораль­ное чувство, о котором говорит поло­жи­тель­ная наука, — в зна­чи­тель­ной степени чувство сим­па­тии к людям, пони­ма­ние их огор­че­ний, чувство справед­ли­во­сти. Отсут­ствие таких пережи­ва­ний уродует нор­маль­ную жизнь. Мы не можем стать нрав­ствен­ными, зау­чи­вая на память правила морали и ее при­ме­не­ния; память может изме­нить нам, тогда нами овла­деет любая страсть. Пре­ступ­ни­кам законы очень хорошо известны, и все же они их часто нару­шают. Нао­бо­рот, нор­маль­ные люди, не зная законов, не совер­шают пре­ступ­ле­ний, потому что ими в их поступ­ках руко­во­дит вну­трен­нее чувство.

Поло­жи­тель­ная наука под­ра­зу­ме­вает под мораль­ным чув­ством нечто очень сложное — сюда входит отно­ше­ние к обще­ствен­ному мнению, к закону. Но и при таком рас­ши­ре­нии понятия все же не совсем ясно, в чем состоит мораль­ное чувство. Мы пони­маем это инту­и­тивно: внутри каждого есть что-то такое, что отзы­ва­ется на этот призыв. И по своему вну­трен­нему отклику человек должен понять и решить для себя, в чем состоит мораль­ное чувство.

Биоло­гия, которая стремится рас­крыть тайны природы, также считает любовь ключом жизни. Деятели науки наконец-то пости­гли тот совер­шенно оче­вид­ный факт, что жизнь вида сохра­няет любовь, а не борьба за суще­ство­ва­ние. Больше того, борьба за суще­ство­ва­ние часто уни­что­жает вид. А что каса­ется тех, что выжи­вают, то это вовсе не исклю­чи­тель­ная при­ви­ле­гия наи­бо­лее при­с­по­со­б­лен­ных, как это каза­лось раньше.

Суще­ство­ва­ние связано с любовью. Ведь инди­ви­ду­умы, которые борются и побе­ждают, — это взро­с­лые. Но кто защи­щает ново­ро­жден­ное суще­ство и обе­ре­гает мла­ден­че­скую жизнь в про­цессе фор­ми­ро­ва­ния? Если твердая, роговая покрышка может охра­нять его вид, то у ребенка ее нет, нет у него еще и крепких муску­лов, нет клыков. Если его спасает подвиж­ность, то он еще не может дви­гаться; если раз­мно­же­ние — он еще не созрел для этого. Таким образом, каждый вид должен был бы выме­реть, потому что, как бы силен он ни был, у него бывает период, когда он слаб. А самый слабый в мла­ден­че­стве — человек. Любовь служит защитой слабым и объ­яс­няет их спо­соб­ность к выжи­ва­нию. Мате­рин­ская любовь как есте­ствен­ный феномен изу­ча­ется учеными очень тща­тельно. Если борьба за суще­ство­ва­ние дает нам одно­об­раз­ную картину раз­ру­ше­ния, то мате­рин­ская любовь сохра­няет бога­тейшие и чару­ю­щие формы — уди­ви­тель­ное раз­но­об­ра­зие их, дава­е­мое при­ро­дой. Мате­рин­ская любовь во всяком случае явля­ется одной из основ­ных харак­тер­ных черт вида. <...>

Вос­пита­ние мораль­ного чувства. Таким образом, мораль­ное вос­пита­ние, точно так же, как и умствен­ное, должно бази­ро­ваться на чувстве и стро­иться из него, если мы не хотим вести детей по пути заблу­жде­ния, лжи, мрака. Вос­пита­ние внешних чувств и свобода рас­кры­тия интел­лек­ту­аль­ных сил в соот­вет­ствии с их соб­ствен­ными зако­нами, с одной стороны, вос­пита­ние чувства и духов­ная свобода соб­ствен­ного роста, с другой, — вот две ана­ло­гич­ных кон­цеп­ции и два парал­лель­ных пути.

Рас­смо­трим наше поло­же­ние по отно­ше­нию к детям. Мы явля­емся для них сти­му­лами для упраж­не­ния их мед­ленно раз­ви­ва­ю­щихся чувств. Для интел­лек­ту­аль­ного раз­ви­тия у нас имеются разные пред­меты: цвета, формы и т.п., но для духа пред­меты-стимулы — это мы сами. Чистые души детей должны черпать свою духов­ную пищу от нас; их сердца должны оста­но­виться на нас, как их вни­ма­ние фик­си­ро­ва­лось на любимых сти­му­лах; в любви к нам они должны под­няться до вну­трен­него твор­че­ства.

Когда сердце ребенка обра­ща­ется к нам, просит у нас пищи, мы должны быть всегда готовы откли­каться на нужды детей, как откли­ка­ются пас­сив­ные пред­меты-стимулы, кото­рыми ребенок упраж­ня­ется. Мы должны отве­чать им всей силой нашей энергии, отра­зить на них все яркие лучи, необ­хо­ди­мые для души, еще не при­с­по­со­б­лен­ной к жизни.

Не следует звать ребенка, демон­стра­тивно пока­зы­вать ему свои чувства, пред­ла­гать ему помощь; но мы должны ждать, как и мате­ри­аль­ные пред­меты, которые посте­пенно при­вле­кают его вни­ма­ние своей глад­ко­стью, блеском, раз­но­об­ра­зием формы или видимым про­я­в­ле­нием средств для высших интел­лек­ту­аль­ных упраж­не­ний (цветной алфавит, палки для изме­ре­ния); мы должны ждать не холодно, рав­но­душно, но так, чтобы ребенок чув­ство­вал, что в нас таится богатый мате­риал для него и ему стоит только про­тя­нуть руку, чтобы всем этим вос­поль­зо­ваться. Наш «отклик» ребенку должен быть так же полон, и быстр, и исчер­пы­вающ, как «отклик» пред­метов, кото­рыми он упраж­ня­ется и которые при каждом при­кос­но­ве­нии дают вну­трен­ний импульс интел­лек­ту­аль­ной жизни ребенка.

Многие, навер­ное, заме­чали, что от их ласки малыши убегают, как бы чув­ствуя себя оскор­б­лен­ными, задетыми. Точно так же, если ласка ребенка не находит ответа, он уходит в себя, свер­ты­ва­ется, как мимоза, чув­ствует себя пода­в­лен­ным, уни­жен­ным! Из ува­же­ния к духов­ной свободе ребенка мы не должны ласкать его насильно, как бы он ни оча­ро­вал нас; также никогда не следует оттал­ки­вать ребенка, каково бы ни было наше настро­е­ние; мы должны отве­чать ему с искрен­но­стью и любовью. Мы — «пред­меты» его любви, «пред­меты», с помощью которых он орга­ни­зует свою жизнь. Совер­шен­ным учи­те­лем и совер­шен­ной матерью будут те из нас, кто сумеет под­ра­жать дидак­ти­че­скому мате­ри­алу, раз­ви­вая в себе нрав­ствен­ное богат­ство и спо­соб­ность отклика в каждой детали; пас­сив­ность в отказе, актив­ность в чувстве. И если сен­сор­ные пред­меты-стимулы сое­ди­няют в себе все­воз­мож­ные доступ­ные чело­веку коле­ба­ния света и цветов, звука и тем­пе­ра­туры, то также взро­с­лые должны сое­ди­нить в себе все коле­ба­ния вну­трен­ней чув­стви­тель­но­сти в ожи­да­нии жажду­щей души ребенка, которая осу­ще­ствит свой выбор.

Спра­ши­ва­ется: как заставить ребенка любить нас, как заставить его чув­ство­вать?

Если ребенок не раз­ли­чает цветов, он слеп, и никто не сможет снаб­дить его зрением. Точно так же, если ребенок не спо­со­бен чув­ство­вать, никто не может развить в нем чув­ство­ва­ние. Но ведь природа сое­ди­нила мать с ребен­ком не только физи­че­ски, но и любовью; несо­мненно, что со дня рожде­ния в ребенке есть любовь. Кто любит даже какой-нибудь один предмет, в том есть чувство, спо­соб­ное к вос­при­ятию впе­ча­т­ле­ний. Тот, кто видит один предмет, обла­дает зрением, сле­до­ва­тельно, если он видит предмет, он будет видеть. Тот, кто любит мать или сына, тот любит. Это вну­трен­нее чувство дает отзвук и, конечно, не только пред­метам, которые действуют на него в данный момент.

Даже какой-нибудь несчаст­ный паук, попав­ший в чужой кокон, усы­но­в­ляет и охра­няет чужие яйца, потому что и паук спо­со­бен на мате­рин­скую любовь.

Ребенок, узнав­ший мате­рин­скую любовь и помощь, обла­дает этим вну­трен­ним чув­ством, которое делает его спо­соб­ным любить. «Пред­меты-люди», действу­ю­щие на это вну­трен­нее чувство, вызы­вают отзвук. Мы должны ждать, когда он увидит нас. Придет время, когда среди других интел­лек­ту­аль­ных пред­метов ребенок заметит нашу духов­ную жизнь и сво­бодно при­бли­зится к нам. Это будет новое откро­ве­ние для него, так же как раньше таким откро­ве­нием послу­жил какой-нибудь предмет-стимул, при­влек­ший и фик­си­ро­вав­ший его вни­ма­ние. Не может быть, чтобы такой день, такой момент не насту­пил.

Мы выпол­нили по отно­ше­нию к ребенку сложную задачу любви, мы доста­в­ляли сред­ства для удо­вле­тво­ре­ния его интел­лек­ту­аль­ных нужд, и в то же время мы дер­жались на заднем плане, хотя были тут же, были всегда готовы помочь. Мы вполне удо­вле­тво­рили ребенка, помогая ему освоить язык для уста­но­в­ле­ния большей ясности в порядке его умствен­ной жизни — мы дали ему назва­ния вещей. Но мы сделали только это и отошли от него без вопро­сов, без навя­зы­ва­ния чего-нибудь другого. Мы открыли ему звуки алфавита, тайну чисел, мы ввели его в контакт с пред­метами, огра­ни­чи­ва­ясь только тем, что было для него полезно, не навя­зы­вая себя и своего мнения.

Когда ребенок хотел выби­рать, мы не чинили ему пре­пят­ствий; когда он был долго занят каким-нибудь упраж­не­нием, мы охра­няли покой его работы, как мать охра­няет осве­жа­ю­щий сон своего крошки.

Когда он впервые вступил на путь абстрак­т­ного мыш­ле­ния, он встретил в нас отзвук своей радости.

Мы были неу­станны в своих откли­ках на нужды ребенка, осу­ще­ст­вляя как бы нашу миссию — дать ему все, что пона­до­бится. Он нашел у нас новую жизнь, при­вле­ка­тель­ную, как молоко матери, которое поло­жило начало его любви. Поэтому, несо­мненно, придет день, когда ребенок заметит суще­ство, которое живет, чтобы дать ему жить, чье само­по­жерт­во­ва­ние помогло ему сво­бодно жить и раз­ви­ваться. Придет день, когда дух ребенка почув­ствует нас. И тогда ему будет доступно новое насла­жде­ние интим­ного сопри­кос­но­ве­ния душ. Тогда наш голос дойдет не только до его слуха.

Умение нам пови­но­ваться, делиться с нами своими дости­же­ни­ями, раз­де­лять с нами свои радости — это будет новый элемент в его жизни. Ребенок вдруг осо­знает суще­ство­ва­ние своих това­ри­щей и проявит к их работе и успехам не меньше инте­реса, чем мы. Разве не вос­хи­ти­тельна такая сцена, когда пять-шесть малышей с ложками в руках перед тарел­ками с супом забы­вают о голоде и совер­шенно погло­щены наблю­де­нием за каким-нибудь крошкой, который ста­ра­ется надеть на себя сал­фетку и, наконец, доби­ва­ется своей цели. Наши зрители испы­ты­вают тогда чувство облег­че­ния, гор­до­сти. Дети воз­на­гра­дят нас и своим дви­же­нием вперед, и своим духов­ным ростом, и своим тро­га­тель­ным пови­но­ве­нием. Они дадут нам богатую жатву. «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утря­сен­ною, нагнетен­ною и пере­пол­нен­ною отсып­лют вам в лоно ваше».

Сущ­ность мораль­ного вос­пита­ния. Сохра­не­ние и совер­шен­ство­ва­ние пси­хи­че­ской чув­стви­тель­но­сти (вос­при­им­чи­во­сти) — вот сущ­ность мораль­ного вос­пита­ния. Вокруг этого, как и в интел­лек­ту­аль­ном вос­пита­нии, начи­на­ю­щемся с упраж­не­ния органов внешних чувств, фор­ми­ру­ется вну­трен­ний порядок, уста­на­в­ли­ва­ется раз­ли­чие между хорошим и дурным. Этому раз­ли­чию со всеми его тон­ко­стями нельзя научить того, кто его не видит. Но видеть разницу и знать ее — не совсем одно и то же.

Чтобы помочь ребенку, важно орга­ни­зо­вать окру­жа­ю­щую его среду, уста­но­вить ясное раз­ли­чие между дурным и хорошим. Условия, в которых понятия дурного и хоро­шего сме­ши­ва­ются, где хорошим име­ну­ется апатия, а дурным — актив­ность, хорошее ассо­ци­и­ру­ется с бла­го­со­сто­я­нием, дурное — с несча­стьем, не годятся для уста­но­в­ле­ния порядка в мораль­ном созна­нии; еще менее под­хо­дя­щей явится среда, где встре­ча­ются факты нес­правед­ли­во­сти и жесто­ко­сти. Порядок может исчез­нуть нав­се­гда вместе с ясно­стью созна­ния; и невоз­можно пред­ви­деть, каковы будут послед­ствия этого для мораль­ного чувства чело­века.

Как бы то ни было, хорошо орга­ни­зо­ван­ная среда — это еще не все. Даже в области интел­лек­ту­аль­ного вос­пита­ния само­сто­я­тель­ное упраж­не­ние ребенка не соста­в­ляло всего осве­жа­ю­щего про­цесса мыш­ле­ния. К упраж­не­ниям при­со­е­ди­ня­лись уроки учи­тель­ницы, утвер­жда­ю­щие и осве­ща­ю­щие вну­трен­ний порядок раз­ви­тия. Там она гово­рила: «Это красный, это зеленый». Теперь ей при­дется отве­чать: «Это хорошо, это дурно». Нередко можно встретить детей (подоб­ный пример описан выше), которые обра­щают гро­мад­ное вни­ма­ние на понятия дурного и хоро­шего. Вопросы, что такое хорошо и что такое дурно, для них важнее, чем хлеб и интел­лек­ту­аль­ная пища. Но никогда не следует забы­вать, что уроки морали должны быть кратки.

Воз­можно, что дурное и хорошее раз­ли­ча­ется вну­трен­ним чув­ством без мораль­ного позна­ния, в таком случае они явля­ются абсо­лю­тами, свя­зан­ными с самой жизнью, а не с при­об­ретен­ными соци­аль­ными при­выч­ками. Мы посто­янно говорим о голосе совести, который учит нас раз­ли­чать эти два явления: хорошее при­но­сит ясность, в которой кроется порядок, энту­зи­азм, свя­зан­ный с силой; дурное про­я­в­ля­ется в тоске, бес­по­койстве, иногда почти непе­ре­но­си­мом: это — угры­зе­ния совести, тьма, бес­по­ря­док, болезнь души. Ясно, что законы обще­ства, обще­ствен­ное мнение, личное бла­го­по­лу­чие или гро­зя­щие опас­но­сти не в силах вызвать таких пережи­ва­ний. Часто ясность души — удел самых несчаст­ных, а угры­зе­ния совести раз­ди­рают сердце, напри­мер, леди Макбет, которая овла­дела коро­лев­ством.

Нет ничего уди­ви­тель­ного в том, что вну­трен­нее чувство пред­ва­ряет нас об опас­но­стях и дает нам позна­ние вещей, бла­го­при­ят­ству­ю­щих жизни. Если совре­мен­ная наука считает, что сред­ства сохра­не­ния мате­ри­аль­ной жизни соот­вет­ствуют мораль­ным добро­дете­лям, то мы сможем уста­но­вить с помощью вну­трен­ней чув­стви­тель­но­сти, что необ­хо­димо для жизни. Биоло­ги­че­ские науки уже уста­но­вили подоб­ные факты. Биометр дает воз­мож­ность «постро­ить» сред­него чело­века, т.е. чело­века, все части тела кото­рого явля­ются сред­ними мерами. Эти «средние», найден­ные посред­ством ста­ти­сти­че­ских и мор­фоло­ги­че­ских иссле­до­ва­ний, соот­вет­ствуют нор­маль­ному типу.

Такой «средний» человек явился бы чело­ве­ком с таким совер­шен­ным стро­е­нием, что у него не было бы ника­кого пред­рас­поло­же­ния к забо­ле­ва­ниям. Фигура чело­века, скон­стру­и­ро­ван­ная по средним био­мет­ри­че­ским данным, соот­вет­ство­вала бы по про­пор­ци­о­наль­но­сти гре­че­ским статуям. Этот факт дал новое объ­яс­не­ние эстети­че­скому чувству. Видимо, в силу эстети­че­ского чувства гре­че­ский скуль­птор умел уловить среднюю вели­чину каждого органа и поэтому соз­да­вал уди­ви­тель­ное и точное целое. Насла­жде­ние худож­ника было насла­жде­нием кра­со­той, но еще более глубоко он чув­ство­вал то, что соста­в­ляло победу жизни, и сумел отли­чать это от ошибок природы, ведущих к болез­ням орга­низма.

Совер­шен­ное твор­че­ство дает невы­ра­зи­мое насла­жде­ние тому, кто спо­со­бен это чув­ство­вать; самые незна­чи­тель­ные ошибки вос­при­ни­ма­ются как дис­гар­мо­ния; эстети­че­ское вос­пита­ние как бы род­ственно мате­ма­ти­че­скому при­бли­же­нию к абсо­лют­ной средней; чем ближе можно подойти к действи­тель­ной мере, тем скорее можно полу­чить абсо­лют­ное сред­ство срав­не­ния для уста­но­в­ле­ния всех вари­а­ций, откло­не­ний. Великий худож­ник спо­со­бен, таким образом, раз­ли­чать пре­крас­ное какой-нибудь одной детали даже среди других дис­гар­мо­ни­ру­ю­щих подроб­но­стей; и чем сильнее развито в нем абсо­лют­ное чувство красоты, тем скорее он заметит дис­гар­мо­нию формы.

Нечто подоб­ное про­ис­хо­дит в нашей совести при раз­ли­че­ния добра и зла; тем более, что хорошее еще сильнее, чем кра­си­вое, связано с полезным в жизни, а дурное, грубо говоря, пред­ста­в­ляет опас­ность. Разве не развито у живот­ных чувство само­со­хра­не­ния, разве оно не руко­во­дит всем их пове­де­нием для под­дер­жа­ния и охраны соб­ствен­ной жизни? Собаки, лошади, кошки и вообще все домаш­ние живот­ные перед зем­ле­т­ря­се­нием про­я­в­ляют при­знаки воз­бу­жде­ния, а не ожидают его спо­койно, как человек. Если лед грозит под­ло­миться, эски­мос­ские собаки, запря­жен­ные в сани, ста­ра­ются вырваться из упряжки, чтобы не про­валиться. У людей эти пора­зи­тель­ные инстин­кты вызы­вают только изум­ле­ние. Природа не одарила чело­века такими инстин­к­тами, только с помощью разума и чув­стви­тель­но­сти своей совести к дурному и хоро­шему он защи­щает себя от осо­знан­ных опас­но­стей. Если его интел­лект, спо­соб­ный пре­об­ра­зо­вать весь мир, ставит его настолько выше живот­ных, то какой же высоты может достичь человек при раз­ви­тии своего мораль­ного созна­ния!

На самом же деле в наши дни человек дошел до того, что ему при­хо­дится спра­ши­вать самого себя, не хуже ли он живот­ных. Когда человек хочет похва­статься своими досто­ин­ствами, он говорит: «Я верен, как собака; чист, как голубь; силен, как лев». Действи­тельно, у живот­ных есть этот уди­ви­тель­ный инстинкт, который дает им таин­ствен­ную силу; но если совесть чело­века лишена чув­стви­тель­но­сти, он ниже живот­ного; тогда ничто не может спасти его от изли­ше­ств; он идет на соб­ствен­ную гибель, раз­ру­шает себя так, что вызы­вает ужас в живот­ных. Люди, лишен­ные совести, мораль­ного чувства, похожи на живот­ных, у которых нет инстин­кта само­со­хра­не­ния; это — безумцы, стре­мя­щи­еся к раз­ру­ше­нию.

Какая польза от откры­тия наукой законов охраны физи­че­ской жизни, если человек не заботится о том, что должно в нем соот­вет­ство­вать инстин­кту само­со­хра­не­ния? Если какой-нибудь инди­ви­дуум пре­красно знает, как надо гиги­е­ни­че­ски питаться, как охра­нять свое здо­ро­вье, при­ни­мать ванны, массаж, про­из­во­дить взве­ши­ва­ние, и все же убьет чело­века или покон­чит с собой, — для чего ему все заботы о себе? И если в сердце у него пустота, если мелан­хо­лия овла­дела им, — для чего ему его чистое и хорошо пита­е­мое тело?

Хорошее — это жизнь; дурное — смерть; насто­я­щее раз­ли­чие ясно, как эти слова. Наше мораль­ное созна­ние, как и наш интел­лект, спо­собно к совер­шен­ство­ва­нию, к подъему; в этом его самое важное отличие от инстин­кта живот­ного. Чув­стви­тель­ность совести, мораль­ное чувство может совер­шен­ство­ваться, как и эстети­че­ское чувство; посте­пенно оно начи­нает позна­вать хорошее и вос­при­ни­мать малейшие откло­не­ния к дурному. Тот, кто так чув­ствует, спасен; кто чув­ствует меньше, должен быть всегда насто­роже, всеми силами сохра­нять и раз­ви­вать в себе эту таин­ствен­ную и дра­го­цен­ную вос­при­им­чи­вость (чув­стви­тель­ность), которая руко­во­дит нами при раз­ли­че­нии добра и зла.

Одна из самых важных задач жизни — мето­ди­че­ское иссле­до­ва­ние нашей совести в свете не только знания мораль­ного кодекса, но и любви. Только через любовь эта чув­стви­тель­ность может совер­шен­ство­ваться. Если чувства чело­века не развиты, он не может судить о себе. Так, напри­мер, доктор может пре­вос­ходно знать сим­п­томы болезни и каков будет пульс и сер­деч­ные шумы при болезни сердца, но если его ухо не раз­ли­чает звуков, а рука не ощущает так­тиль­ных про­я­в­ле­ний пульса, — какая польза от его знания? Спо­соб­ность доктора рас­по­зна­вать болезнь зависит от его внешних чувств; и если этой спо­соб­но­сти у него недо­стает, все его знание не поможет боль­ному. То же самое справед­ливо и в отно­ше­нии нашей совести; если мы слепы и глухи, масса сим­п­то­мов пройдет мимо нас, и мы не будем знать, на чем осно­вы­вать свое сужде­ние. Бес­плод­ность задачи должна подавить нас с самого начала.

С другой стороны, как раз чувство толкает нас к совер­шен­ство­ва­нию. Встре­ча­ются люди с нео­бы­чайно раз­ви­той спо­соб­но­стью позна­ния добра и зла. Св. Тереза рас­ска­зы­вает про себя, что когда к ней при­бли­жался какой-нибудь дурной человек, она испы­ты­вала стра­да­ние, как от дурного запаха. На самом деле она ника­кого запаха не ощущала, но действи­тельно стра­дала; это было непе­ре­но­си­мое вну­трен­нее отча­я­ние.

Наша нечув­стви­тель­ность. Как далеки мы от этой чув­стви­тель­но­сти, мораль­ной вос­при­им­чи­во­сти, которая вызы­вает стра­да­ние от дурного и радость от хоро­шего! В нашем обще­стве мы часто подолгу живем бок о бок с пре­ступ­ни­ком, отно­симся к нему с ува­же­нием, пожи­маем его руки, пока его про­ступки не выя­вятся в каком-нибудь скан­даль­ном про­цессе. Тогда мы говорим: «Кто бы мог это поду­мать? Он всегда казался пре­вос­ход­ным чело­ве­ком».

А разве воз­можно, чтобы пре­ступ­ник не про­я­в­лял никаких при­зна­ков дурного, бес­чув­ствен­но­сти, бес­сер­деч­но­сти с самого начала? Конечно, никто не ожидает от нас, чтобы мы сде­лались такими эстетами, как гре­че­ские скуль­пторы, или были бы так вос­при­им­чивы к дурному, как святые. Но если мы считаем вар­вар­ством пройти мимо красоты, не замечая ее, если отсут­ствие куль­туры — сме­ше­ние урод­ства с кра­со­той, нес­по­соб­ность отли­чить игру плохо настро­ен­ных инстру­мен­тов от музыки Вагнера или Беллини — счита­ется чем-то постыд­ным, что надо скры­вать, то как же мы не заме­чаем, что подоб­ная тол­сто­ко­жесть, нечув­стви­тель­ность свойственна нам и в мораль­ных вопро­сах! Мы спо­собны при­ни­мать пре­ступ­ника за добро­детель­ного чело­века без всякого сму­ще­ния. Почему при судеб­ных ошибках голос невин­ного не доходит до нас, хотя его судят пуб­лично, и мы заста­в­ляем его годами стра­дать в тюрьме? Отчего хорошее так неясно для нас, что мы сме­ши­ваем его с бла­го­по­лу­чием? Каким образом эти богатые, о которых Еван­ге­лие говорит: «Горе вам, богатые! ибо вы уже полу­чили свое уте­ше­ние», думают «испра­в­лять» бед­ня­ков, не поза­ботив­шись о соб­ствен­ной морали? Как будто бы богатые просто в силу своего богат­ства должны быть хоро­шими, а бедняки — плохими.

Если бы подоб­ная «тьма» царила в области нашего интел­лекта, мы были бы не спо­собны отли­чать сума­с­шедших от нор­маль­ных. В области мораль­ных отно­ше­ний гос­под­ствует сумятица, равной которой нет ни в одной области нашей жизни. Если когда-нибудь в будущем новая моло­дежь с более ясным созна­нием, чем наша, узнает, что во время Евро­пейской войны на поле сра­же­ния празд­но­ва­лось Рожде­ство, то она, пожалуй, поймет и про­ис­хо­жде­ние самой войны. Разве не безумие это убийство друг друга, освя­щен­ное деревом мира в честь Спа­си­теля!

Да, мы действи­тельно далеки от мораль­ной вос­при­им­чи­во­сти, чув­стви­тель­но­сти св. Терезы или про­зор­ли­во­сти избран­ных, спо­соб­ных раз­ли­чать белую голубку под одеждой греш­ницы. Между нами и ими такая же про­пасть, как между живым чело­ве­ком и трупом.

Нас пости­гла смерть, хотя мы и не сознаем себя мерт­выми. В этом, а не в гигиене должны мы искать тайну нашей жизни. В нас есть что-то более хрупкое, чем наше тело или физи­че­ская жизнь; опас­но­сти заблу­жде­ния витают над нами. В этом тайна чело­века. Если человек теряет светоч, который ведет его к лучшему, — перед ним глу­бо­кая про­пасть.

Тот, кто любит, должен отне­стись с вели­чайшей заботой к этим нежным росткам души чело­века; как хрупки легкие ново­ро­жден­ного мла­денца, как легко можно заду­шить его при нео­сто­рож­но­сти! И как легко совер­шить какой-нибудь посту­пок, которым можно убить душу ребенка! Смерть души, как и смерть тела, легко отли­чить от состо­я­ния нечув­стви­тель­но­сти; напрасно каса­емся мы трупа рас­ка­лен­ным железом, — реакции нет.

Живой реа­ги­рует на более слабые стимулы; кто живет и чув­ствует, может совер­шен­ство­ваться, — в этом жизнь. Доста­точно, чтобы души чув­ство­вали. Смогут ли они тогда быть спо­койными среди дурного? Если бы под нашими окнами устро­или свалку отбро­сов и мы начали зады­хаться от дурного воздуха, разве мы не стали бы про­те­сто­вать и тре­бо­вать, чтобы убрали все это прочь, потому что это заста­в­ляет нас стра­дать. Если бы у нас был ребенок, мы бы бес­по­ко­и­лись еще больше, мы бы сами при­ня­лись убирать мусор, чтобы огра­дить здо­ро­вье ребенка. <.. .>

Действия, в которых человек чув­ствует себя обя­зан­ным дать отчет своей совести, не каса­ются таких вещей, как насла­жде­ние музыкой или откры­тия в науке. Человек должен учесть, что он сделал для сохра­не­ния и под­дер­жа­ния жизни. Эти очи­ща­ю­щие действия — заслуги, как и про­гресс, не имеют границ.

Сверх­че­ло­век для Ф. Ницше всего лишь идея, не имеющая никаких прак­ти­че­ских послед­ствий, стран­ная и оши­боч­ная даже по теории эво­лю­ции, которая его вдох­но­в­ляла. Его идея не помогла в борьбе со стра­да­ни­ями чело­ве­че­ства; скорее это была цель, при­вя­зы­ва­ю­щая чело­века к земле, тол­ка­ю­щая его к поискам средств создать из самого себя сверх­че­ло­века; и это делало его заблу­жда­ю­щимся, эго­и­стом, жесто­ким, без­умным.

Жизнь не исчер­пы­ва­ется под­чи­не­нием законам гигиены в физи­че­ской и пси­хи­че­ской области. Жизнь может брать из окру­жа­ю­щей среды сред­ства для своего соб­ствен­ного очи­ще­ния и спа­се­ния; эта жизнь требует любви и сил, необ­хо­ди­мых для ее пре­об­ра­зо­ва­ния.

Для святых, стре­мя­щихся к истине, харак­те­рен не экстаз, а действи­тель­ная и побе­до­нос­ная борьба высших про­я­в­ле­ний против низших сторон духа.

с. 429—463

Другие материалы из данного источника


Также в рубрике «Нравственное воспитание»